|
Авторcтво: Еремина Наталья Владимировна, старший преподаватель кафедры социально-педагогического образования СПб АППО, кандидат педагогических наук |
Укрепление национального достоинства и авторитета России в современном мире невозможно без сохранения и трансляции отечественной культурной самобытности. Нахождение эффективных способов передачи новым поколениям завещанного нам богатейшего духовно-нравственного наследия является приоритетной задачей, предъявляемой современной школе.
Федеральный образовательный стандарт, в котором определяется содержание новой предметной области – «Духовно-нравственная культура народов России», предполагает не просто знакомство учащихся с ценностными системами религиозных традиций, а ориентацию на формирование у них личностных нравственных установок (стремление к совершенствованию, желание поступать согласно совести)[3].
Традиционная русская культура складывалась как земледельческая, для выживания в суровых условиях требовалось проявление терпения, взаимовыручки и поддержки в совместной трудовой деятельности, отсюда складывались способы жизнедеятельности «сообща». Так, определенный тип культуры и соответствующие этому типу задачи воспитания, обусловливали закрепление определенной системы ценностей и форм поведения, которые воспроизводились членами общины в трудовой деятельности и общении. Традиционные ценности, выработанные на христианской основе, такие как любовь, красота, добро, вера, родная земля, верность заветам отцов, семья, забота, защита, взаимопомощь, труд, сотворчество, передавались подрастающему поколению в естественно-исторической межпоколенной со-бытийной общности[6]. Эти ценности были системообразующими и выполняли важную жизнеохранительную функцию в историческом бытии народа.Традиционные ценности, характерные для русской культуры, тесным образом связаны с ценностями, которые определены в Концепции духовно-нравственного развития и воспитания гражданина России как базовые национальные ценности: патриотизм, социальная солидарность, гражданственность, семья, труд и творчество, наука, традиционные российские религии, искусство и литература, природа, человечество.
Ученые выдвигают позицию, что духовно-нравственные ценности с течением времени накапливаются, оставаясь живыми и действенными элементами культуры, оказывающими влияние на последующее развитие. Это своеобразный «стратегический запас», где хранятся представления народа о потенциале истинного и ложного, должного и возможного, используемые каждым человеком в процессе его уникальной самореализации (Д. С. Лихачев, А. М. Панченко). М.Ю. Новицкая говорит о важности сохранения национальных ценностей, через познание которых осуществляется передача культурного наследия как «смыслового зерна» народного мировоззрения [5].
На наш взгляд, проблема сохранения и передачи духовно-нравственных ценностей связана с тем, что воспроизведение ценностей и смыслов родной культуры в общении и деятельности педагога и воспитанников затруднительно, если сам педагог не является носителем этих ценностей. Приобщение к традиции ради самого приобщения вряд ли будет иметь отношение к воспитанию, особенно если мы говорим о сфере духовно-нравственной.
Являясь ни один год экспертом программ этнокультурной направленности, представленных на конкурс «За нравственный подвиг учителя», мы обратили внимание на то, что педагоги, занимающиеся тем или иным видом народного творчества с детьми (декоративно-прикладным искусством, народной музыкой, народной игрушкой, фольклором) убеждены, что соприкосновение с образцами традиционной народной культуры само по себе воспитывает нравственность и духовность. Но это не так. Важно не просто знакомство с артефактами, образцами, формами народной культуры. Для ребенка важнее понимание ее ценностно-смыслового содержания, о чем мы редко задумываемся в нашей ежедневной педагогической деятельности. Современный педагог имеет возможность пользоваться огромными информационными ресурсами, владеет различными методиками и технологиями, но при этом не всегда осознает то, что события отечественной культуры и истории, этнокультурные традиции вне сферы духовно-нравственных смыслов, вне ответа на вопрос о том, что даст то или иное знание душе и сердцу ребенка, являются лишь передачей информации, вряд ли способствующей укоренению воспитанников в традиции.
Несмотря на нововведения, в образовательной деятельности современной школы преобладает ориентация на знаниевый подход, где используются привычные стандарты с акцентом на познавательную деятельность учащихся (работу с информацией, работу с книгой, работу с текстом и т.д.). Однако при использовании такого подхода этнокультурные традиции познаются, но не наследуются. По словам Э. Холла, «почти невозможно передать свое понимание (содержания культуры) тому, кто не пережил того же опыта» [7, с. 32.]. Учеными доказано, что процесс формирования личности проходит через присвоение ею ценностей культурно-исторического опыта в активной деятельности [1, с. 5]. Ценности культуры, составляющие аксиосферу личности, не запечатлеваются в душе растущего человека сами по себе. В народной культуре ребенок воссоздавал этнокультурные традиции каждый раз заново в собственном опыте, а также в опыте взаимодействия и общения с другими людьми.
С традиционным взглядом на воспитание в русской культуре совпадают основные положения антропологической педагогики, выдвигаемой сегодня современными учеными для решения назревших проблем в системе образования. Опираясь на этнопедагогические традиции и антропологический подход, широко представленный в современных педагогических исследованиях, мы можем найти пути решения существующей проблемы сохранения и передачи традиционных ценностей от поколения к поколению. В.И. Слободчиков определяет длительный период дошкольного и школьного детства как со-бытийную общность ребенка и значимых взрослых. Но всегда ли мы — педагоги, общаясь с детьми, в действительности обретаем с ними общность?
Становление «собственно человеческого в человеке» — всегда начинается в со-бытийной общности с Другим, с другими. Основа и главный критерий подлинной близости двух людей – устойчивая духовная связь. Специфика духовной близости ребенка и взрослого (в отличие от витальной, эмоциональной, социальной связанности) состоит в очеловечивании (одухотворении) взрослым жизненного мира ребенка. Важно, чтобы ребенок как можно чаще чувствовал ценностно-смысловую основу
своего бытия, имел перед собой образы тех, сообразно кому он может выстраивать свою жизнь как жизнь подлинную[4].
Мы понимаем приобщение к ценностям и смыслам родной культуры как непосредственную Встречу с ценностно-смысловым содержанием живой отечественной культуры, и главное – Встречу с живыми ее носителями. Для ребенка очень важно ощущать себя неотъемлемой частью сообщества (со-частью), в котором осознание «Я» и «Ты» обогащается и взаимодополняется осмыслением — «Мы».Создание различных детско-взрослых со-бытийных общностей, организованных на единых ценностных основаниях, где вместе с практическими умениями детям будут передаваться этические нормы, нравственные идеалы, будет создаваться атмосфера со-бытия, со-переживания, со-радования и со-творчества, является, на наш взгляд, одним решением проблемы сохранения и передачи традиций. Другим, не менее важным решением, является организация взаимодействия с семьями воспитанников. Педагоги-практики утверждают, что сотрудничество и сопряженная деятельность педагогов, детей и родителей в зарождающейся общности на основе принимаемых всеми ценностей приносит всем ее участникам ощущение взаимопонимания, гармонии и радости со-бытия.
Общепризнано, что семья
является уникальным транслятором фундаментальных нравственных ценностей. Если семья исповедует такие ценности, как терпение, ответственность, любовь, милосердие, то ее членам будет легко находить понимание с другими на основе этих ценностей. Однако, если в семье проявляется суетность, нетерпимость, агрессивность, недостаточно времени уделяется искреннему, живому общению друг с другом, то эти качества опять же проявятся во взаимоотношениях с окружающими. Семья - это не только стены и обстановка, которые нас окружают. Семья представляет собой духовную межпоколенную общность. Сохранение и передача семейных традиций: общей семейной памяти, домашних праздников, принципов воспитания, нравственных ценностей, становятся тем «багажом», от которого зависит психологическая устойчивость и «крепость» человека во всех его дальнейших жизненных ролях и отношениях. В любой культуре теплым, родным и уютным считается Дом, в котором сохраняются и преумножаются добрые семейные традиции.
В русской народной культуре ребенок в первую очередь в семье, а затем и в общине получал основные представления о мире, познавал обычаи и привычные правила поведения, знакомился с образцами народного творчества, проявлял первый личный опыт участия в обряде и празднике[2]. Пока традиционная народная культура,с характерной для нее семейно-общинной спецификой, жила полноценной жизнью как синергетическая система, традиция была основным способом передачи духовно-нравственных ценностей, пронизывая обрядовую жизнь общины и трудовой процесс. Передача осуществлялась по вертикали от старших (родителей, бабушек, взрослых людей, молодежи, старших детей) младшим детям и по горизонтали – от сверстников. В силу различных причин естественно-исторические
(вертикальный и горизонтальный) способы передачи традиции оказалисьпрерванными. Сегодня проблему сохранения и передачи традиций в семье не решить без помощи системы образования. Задачей педагогов, которые занимаются приобщением детей к этнокультурным традициям, является осмысление педагогической деятельности как воспроизведения традиционных ценностей и смыслов в общении и деятельности со-бытийного сообщества с использованием форм и средств традиционной народной культуры.
В заключении нам хотелось бы перечислить те формы, которые по нашему мнению, способствуют становлению детско-взрослой со-бытийной общности и «погружению» воспитанников в ценностно-смысловое содержание традиции:
· совместные праздники;
· коллективные народные игры;
· дружественные беседы на тему смысложизненных вопросов после прочитанной поучительной сказки, евангельского сюжета, исторического события или жития святых;
· совместные проекты, исследовательско-познавательная деятельность с вовлечением в нее семьи;
· художественное творчество, музыкальное творчество, рукотворчество, организованные как процесс созидания и дарения другим Радости и Красоты.
Если педагог, занимающийся тем или иным видом народного творчества, ставит перед собой помимо практических задач некую сверхзадачу – способствовать укоренению детей в лоне родной культуры, осмыслению ее ценностно-смыслового содержания, развивать в детях умение справляться с самим собой и преодолевать привычки, искажающие подлинное бытие человека, есть надежда, что наши воспитанники будут ощущать себя «со-частью» родной культуры, будут хранить и продолжать то духовное богатство, которое заповедано нам нашими предшественниками.
Литература:
1. Выготский, Л.С. Собрание сочинений [Текст]: в 6 т. / Л.С. Выготский. – М.: Педагогика, 1984. – Т. 6. – С. 5.
2. Еремина, Н.В. Этнокультурные традиции как условие духовно-нравственного развития и воспитания[Текст]/Н.В. Еремина // Традиционные ценности и современный мир. – СПб.: СПб АППО, 2013. – С.83-87.
3.Захарченко, М.В. Теоретико-методологические основы формирования новой образовательной области «Духовно-нравственная культура России» [Текст]/М.В.Захарченко//Любовью и единением спасемся: Научно-педагогический альманах. Вып. 1. – Москва-Ташкент, 2014. – С. 47-59.
4.Исаев Е.С., Слободчиков В.И. Психология образования человека: Становление субъективности в образовательных процессах.[Текст] / Е.С. Исаев, В.И. Слободчиков.– М., 2013. – 432 с.
5.Новицкая, М.Ю. Введение в народоведение. Родная земля: кн. для учителя. 1–2 кл. [Текст] / М.Ю. Новицкая. – М.: Дрофа, 2001.
6.Слободчиков В.И. Концептуальные основы антропологии современного образования [Текст]/В.И. Слободчиков // Образование и наука. – 2010. – №1. – С.11-22.
7. Hall E. The silent language. – Greenwich, 1970. – Р. 32.
Поделиться:
